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向死而生

·发布时间2016-4-11 20:25:34

   

《荀子·礼论》有言:“生,人之始也;死,人之终也。”这是对生死问题再简单不过的阐释。而海德格尔的观点是,人只要还没有亡故,就以向死存在的方式活着,就是说一直以“有死”或“能死”的方式活着。这种贯穿一切“活着”的死亡的存在,先于任何形式的亡故。人在亡故时已经谈不上“有死”,而是已经丧失了“有死”。在我看来,撇开宗教对生死的“超越性力量”的掌控而言,东西方的生死观是存在内在的联系或契合的,而这种联系的节点,就是向死而生。

 

对生死问题的思考,促使了生死观的形成,而这种思考本身是人的思考,生与死也是人的存在方式,这本就是存在论哲学关于人的问题的思考,而不应简单地被宗教描述为不可知的超越性力量对人的掌控。弗洛伊德在晚期著作中,开始认为人类正在可怕的死亡驱力的掌握之中憔悴凋萎,生命的最后目标就是死亡,是向着寂然不动的极乐状态的复归,在那里自我再也不会受到伤害。我们奋力向前,结果却是不断地被逼着后退,最终挣扎着返回到我们有知之前的状态。这种观点未免消极,生命固然是一场新陈代谢,人固然是由生到死,古今中外都是如此,但不应简明透彻如此。正因为有对生的执念,对死的畏惧,人才之所以为人。向死而生,不应被误解为“为死而生”或是“为生而生”抑或者“为死而死”,在我看来,“向”不是指目的,而应被理解为一种客观的自然的顺序,“向死而生”应是生命的一种自然流淌。这或许才是东西方生死观所真正指向的东西。

 

白居易有诗言:“五年生死隔,一夕魂梦通”。死在诗人笔下未必是生命的终结,它或许是不同于生的生命的延续,又或者说是生命的另一种存在方式,抑或它只是诗人内心的一种期许。但无论死是怎样,对于目前的我们来说,它是不可知的。立生观死是我们传统的做法,对死亡的恐惧,对死者的哀悼,对逝者的追忆,这里的死不是死本身,而是生者对于未知的死的猜测和期盼以及对死者的情感表达。我并非想表明我们对于死缺乏客观理性的认识,而是想说“向死而生”本身就传达着一种价值观念,它承载着我们的文化,寄寓着我们的情感,这才是生死观所真正应当体现的,而不仅是对生与死的形式思考。

 

“死生契阔,与子成说”出自《诗经》,原意为无论生死我们都要在一起,这是我们当初早已说好的约定。我更愿意将其理解为,总有些事物是能沟通生死或说超越生死界限的,比如说爱。《老子》中有句话“孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?”没有对生的执着,亦没有对死的恐惧,那么生命就并非是无可奈何,它并非那样痛心疾首,它或许只是一场淡然。这才是“向死而生”的意义所在。

来源:朱浩泉(汉语言文学132班)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 
 
 
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